上一章介绍了一些我们将在整个调查过程中持续参与的主题：对“拉康意识形态”的批判，该意识形态由能指的不恰当概括所支持，将临床环境视为精神分析设置中的一个实验场所，以及拉康思想中的发明历史。然而，导致所有这些不同线索的起点是拉康思想的定义，即精神分析的元心理学、临床和机构层面的衔接。如果不肯定精神分析是由这些不可复制的部分组成的历史上的动态程序，那么我们在这里感兴趣的问题就无法被理解，因为我们可以简单地将它们置换掉，以避免面对某些僵局：关于诊所和元心理学之间的关系的问题可以被机构的变形所掩盖，关于学校及其理论基础的问题可以通过歪曲临床的各个方面而被中和，等等。
正是考虑到这一基本前提，我们之前相当争论性地提出，拉康的教学只会有一个适当的、完整的断裂，即1962－1963年与IPA的断裂，这导致了EFP的建立，以及分析程序的这三个层面之间的新衔接。然而，尽管我们确实涉及了雅克－阿兰·米勒和阿兰·巴迪欧之间的辩论，这也是在这一关键性断裂的同一时期发生的，前一章主要关注的是所谓拉康“经典主义”的“前史”中的理论模型问题——特别是涵盖了拉康1936年早期的《超越现实原则》和1953年著名的《言语和语言的功能和领域》之间的运动。
在这一点上，我们打算把重点转向拉康理论和精神分析的制度领域之间的关系。在讨论了伴随着能指作为一种不受限制的言说模式的巩固而产生的一些意识形态影响之后，我们现在试图沿着历史的线索，约束理论和机构上的僵局，最终导致拉康呼唤一种新的能指。我们的赌注是，如果我们不首先能够认识到与精神分析思想不可分割地相关的问题，同时涉及其所有不同的组成部分，并将我们前一章的讨论与拉康精神分析的当代状况联系起来，就不能完全掌握这种后来的发展。
1. 机构、诊所和概念：他们在1964年之前和之后的扭结
拉康的著作必须被理解为，以类似于政治著作的方式，作为本地化的干预。他的经文并没有为我们提供他的教学的系统化方案——事实上在他每年的研讨会上都会对其进行不断的重新阐述——而是首先作为对当时的精神分析环境所带来的具体问题的战斗性回答的剧本。这就是为什么拉康在他的第十一期研讨会的法文版序言中警告我们，他的著作是“不可阅读的”（“pas-à-lire”）。1他们的目的是干预、驱散或分裂，而不是描述、总结或浓缩。
这一认识带来了两个后果。首先，为了与拉康一起思考，而不仅仅是阅读他，我们必须将他的著作与产生这些著作的“斗争背景”一起考虑。事实上，这是拉康自己对那些追随他的人的建议：
有一件事相当令人震惊，那就是那些在传播工作上做得相当好的人，（通过做这件事）而没有真正提到我，并且经常失去这一机会（这在文本中相当明显），贡献出他们本可以在那里提出的小想法！很小，或者相当地大（的想法）……为什么他们会产生一个小的创新呢？这是因为，在引用我的时候，在引用我的事实中，他们会证明……我产生这一切的斗争背景（contexte de bagarre）。仅仅从在斗争的背景下陈述的事实来看，这将把我放在我的位置上，并允许他们产生那么一个小小的创新。2。
例如，这意味着关注拉康每次干预时精神分析所面临的挑战，并有能力在这种参照下区分有条件的和无条件的偏好，区分有时仅仅出于战术原因而不得不建立的联盟和概念联系，以及那些对精神分析本身更内在的、可能只在事后显示出来的联盟和概念。此外，对拉康所进行的不同战斗的关注——有时是针对他自己以前的立场而进行的战斗——必须辅之以对1963年前后在他与法国精神分析状况的关系上发生的重要转变的精炼关注。
在与法国精神分析协会（SFP）决裂之前，拉康不断地与法国精神分析的衰败状态接触，无论是其临床的无效性还是其概念上的偏差，大多采取批评指责、讽刺反驳的形式，以及对回到弗洛伊德发现的基本洞见的毫不留情的看法。然而，一旦拉康失去了在国际精神分析协会中的地位，3他的教学突然面临危险，他就面临着一个新的、根本不同的任务：创建一个替代机构——巴黎弗洛伊德学派（EFP），按照他自己的想法组织起来，并能够在世界范围内积极地表达一种立场，在那之前，这种立场只被表述为一种批评。
这第二个结果的相关性不能被低估；事实上，它也许构成了拉康工作的唯一的时期划分，真正区分了他教学中的两个独立时刻。当然，有一些令人信服和有用的方法可以将拉康的研讨会划分为可辨认的概念序列，但米尔纳对拉康的两种“经典主义”4和米勒的“享乐的六种范式”5的区分，并没有说明那些抵制先前概念序列并要求随后重新表述的异质性问题。只有区分拉康自己的学派在1964年成立前后的断裂，才能充分地同时指涉机构、概念和临床的变化。
体制上的断裂在一定程度上是明显的。拉康突然面临着一项艰巨的任务，即把他对精神分析机构的无情批判与一个不屈服于任何这些相同偏差的形成性项目结合起来。如果我们只考虑拉康的“创始行动”的断裂，那么概念上的断裂也同样深刻。只需指出，在1962年著名的“中断的研讨班”之后，拉康多年来专注于精神分析的严谨性问题，即如何区分为纠正精神分析的元心理学和临床进口而开发的概念标记与他的弟子和追随者将其作为认同性特征的问题。关于临床，断裂的情况甚至更清楚。拉康在法国精神分析界变得相当臭名昭著，正是因为他的临床发明，如可变长度的会议，他的临床实验被提出来作为他被驱逐出SFP的理由。
因此，这些技术程序最终会在他自己的学校中找到自己的位置，该学校如此公开地邀请精神分析学家根据他们自己的时代重新创造弗洛伊德的实践。
但是，拉康的逻辑时间理论具体化为分析实践的一般原则，并不是1964年中断后最明显的变化：最重要的临床发展肯定是“通过”（la passe）制度，6这一发明不仅是临床的，因为它涉及分析疗法，而且也证实了拉康学派的创立同时涉及我们刚才概述的所有三个方面。通过的理论旨在成为分析结束的标志（诊所）、组织和形成程序（机构），以及理论发展和精神分析新问题的来源（概念）。
因此，我们的主张是：拉康教学中的实际断裂是区分以下两个时刻：第一个时刻，诊所、概念和机构之间的关系被IPA建立的精神分析状况维系在一起，当时拉康可以从对它保持批判性的距离中获益；后来的时刻，它落在一个独一的地方，即拉康新建立的巴黎弗洛伊德学派，将精神分析的这三个维度内在地扭结成一体，如图3.1所示。
此外，这种断裂并不仅仅是将拉康的作品分为两个同样一致的序列，而是将其分为两个不同的忠实概念：一个与当时的精神分析状况相矛盾，另一个与自身相矛盾。正如Erik Porge所写的：
众所周知，实际上，拉康对弗洛伊德的解读的独创性在于他对弗洛伊德正统思想的肯定和对所有后弗洛伊德“迂回”的拒绝。根据这一观点，如果不是作为弗洛伊德断裂的更新，他进入持不同政见者的行列是不可能的，也只能是这样。好吧，通过创建他自己的学派，拉康发现自己受到了约束，如果不承认自己是拉康主义者，至少也要验证“拉康主义”的政治存在。通过这种自我承认，他的运动进入了与支撑它的、将自己定义为“弗洛伊德式”的学说的矛盾之中7。
然而，这个重要的断裂不能被理解为一个干净的或准时的断裂；也就是说，它不能像有时暗示的那样，甚至被拉康自己解读为一个完全以1962年以父之名命名的“中断的研讨班” 为标志的断裂。8当他的教学和SFP的总体方向之间开始出现无法解决的分歧的最初迹象时，拉康尽其所能留在弗洛伊德学会的法国分会中，这些争论经过多年才最终导致了真正的断裂。因此，在这些艰难的岁月里，我们发现拉康已经通过最初的必要元素，最终发展出一个关于弗洛伊德诊所、元心理学和社区之间内在联系的理论。这些内容中最有说服力的是在1961年5月31日的课堂上发现的对弗洛伊德的《群体心理学与自我分析》一文的简短而关键的提及：
可以说，我在这里试图做的事情，带着所有的保留意见，它构成了一个适当意义上的分析努力，关于分析界作为一个由分析性自我理想组织起来的群体，比如它在一定数量的海市蜃楼的形式下有效地发展了自己，其中最重要的是“强大的自我”，它通常被错误地强加在人们认为认识它的地方。为了构成我之前提到的弗洛伊德文章标题的一对术语倒置，我的研讨班的一个方面可以称为自我－心理学与大众分析。
此外，被提升到分析理论前沿的“自我－心理学”（Ich-Psychologie）构成了堵塞，构成了大坝，构成了惯性，十多年来，它阻止了任何分析功效的重新启动。正是由于事情发展到这一步，我们才方便把分析界说成是分析界，允许对这一问题进行一些说明，说明是什么改变了分析师对他所回应的对象——他的分析者——的纯洁立场，因为分析师自己通过分析界的大众，即分析师的大众，在其构成和话语的当前状态下所产生的效果来铭刻自己和决定自己。9。
拉康在这段密集的段落中提出了对弗洛伊德的大众（mass）理论的颠覆，他的推理可以大致分为三个步骤。(1) 尽管“知道得更清楚”，分析的群体还是以弗洛伊德描述的通过将某种特质“内投射”到共同的自我理想而形成群体的方式来组织自己。10 (2) 鉴于分析师群体是那些在临床空间中以某种方式定位自己的人——与科学界有遥远的共鸣——约束分析师群体的特质不能在精神分析社团中以领导者的形象出现，而是必须作为临床的理想出现；以及 (3) 这种特质的功能主要是组织分析社团，但在临床本身也发挥着技术和理论作用。在临床空间中以某种方式行事，既是处理转移的问题，也是验证一个人是否属于分析师群体的指标。因此，对于群体成员关系而言，永恒感和内外之间的清晰划分，在临床中作为一种特殊的元心理偏差——即“强烈自我”——的基础而回归以及与治疗方向相关的一系列技术限制，以“肌肉”自我防卫和控制力为指导。因此，拉康的论证结构将制度、临床和概念层面结合在一起，围绕着一个问题，这个问题对这三个领域中的任何一个领域都是不可还原的，但它不断地从一个界域转移到另一个，11即如何识别和组合那些唯一的共同属性是解散群体认同的人。
但为什么这样的构建需要拉康颠覆弗洛伊德的术语？为了理解这一转变——它如此清晰地反映了拉康在其学派成立前后的立场变化——我们只需要注意到他的论点中所隐含的相当非正统的预设：将临床与分析团体联系在一起的重叠部分不应该是作为从业者的积极和可认同的行为，而是同时摆脱转移中和分析团体中的认同回路的能力。然而，在弗洛伊德的群体理论中没有这样的消极联系，也就是说，在精神分析中没有关于属于一个没有共同理想的群体意味着什么的理论。12这就是为什么拉康强调他在从事“正确意义上的分析工作”，尽管他首先处理的是一个体制问题：对最终导致他创立EFP的僵局的正确诊断，需要对一个新的假设作出承诺，而这个假设在弗洛伊德的学说中是找不到的，即使明确的目的是要忠实于弗洛伊德本人。
在我们继续分析拉康在“群众分析”方面的努力的利害关系之前，值得注意的是，关于弗洛伊德的群体理论中的理论空白的补充问题，后来成为拉康教学中的一个核心问题。这种概念性缺陷的突出表现，在他1960年代末关于知识和享乐之间关系的研讨班上最明显可见。在不对这一难题进行过多探讨的情况下，我们只需指出，拉康关于知识作为享乐的手段的调查13为1961年已经勾勒出的问题增加了一个额外的条款：如何将那些不属于任何群体的人组合在一起，而不因此构成同样“修正主义者”的群体，即那些认定自己“没有身份”的群体。也就是说，我们如何避免基于缺乏身份的知识而产生的同样危险的社会联系？如果我们调动我们的三位一体模式，那么在拉康学派成立之后，对拉康教学的最后威胁不是别的，正是拉康的作品本身——正如波奇所言，在忠于弗洛伊德方面，拉康的作品本身是矛盾的。换句话说，人们可以拒认EFP所面临的任务，正是因为过于坚持拉康自己的阐述，从而将其日益神秘的知识体系视为“强大的自我”的替代性保障，而拉康之前曾谴责过“强大的自我”在其时代的弗洛伊德社会组织中的恶性功能。
那么问题来了：拉康有没有解决过新的僵局，这个僵局限定了他教学中的第二个时期？答案显然是否定的：不仅在精神分析中如何将概念、临床和机构问题联系起来的问题从未得到妥善解决，而且拉康也从未将这个问题适当地主题化。毫无疑问，从1967年首次提出的分析结束为分析者到分析者的通道的理论，14为我们提供了所有必要的材料，以严格的方式构建这个问题，15而且我们可以很容易地认识到，通过的机制本身会如何命名这个僵局的最一致的答案。但是，拉康的学校在1980年解散，而且早在1978年，拉康本人就认为通过的理论是“完全失败的”，这仍然是一个事实16。
2. 欲望、行动和话语：僵局的三个名称
我们提出了一个基本模型——如图3.2——用于区分拉康精神分析轨迹中的两个分离的时刻的突破。
我们还看到，根据拉康自己的“对分析的群体的分析”，这种新的僵局是如何以一种内在的方式把分析团体的组织形式、临床的治疗方向和精神分析的概念装置联系在一起的。然而，这个问题本身既不完全是制度性的——因为它还涉及到如何处理转移和对主观性的概念把握的问题——也不纯粹是临床性的——因为在这个问题上不同的临床立场为分析界的构成以及知识的传递在其一致性中的地位提供了参考。这个问题也不完全是概念性的，因为关于消极性和欲望的位置，不同的“本体论承诺”以不同的方式限制了分析实践的范围和社会联系。此外，这种僵局的过度性最终使问题加倍：毕竟，一个不能被分配到精神分析的任何一个领域的问题是否仍然是严格的精神分析问题？无论我们如何回应这个谜团，但很明显，我们正在处理一个不纯洁的问题，既是指每个界域都沾染了属于其他两个的关切，也是指它将一个似乎略微超出其自身范围的问题带入精神分析本身。
这个问题在拉康对“分析师的欲望”的两个概念化的比较中最为明显，首先是在伦理学研讨班上（1960年），在与SFP决裂后，在他的第11次研讨会上（1973年）。正如我们已经看到的，如何为分析师的地位找到一个替代的基础，避开反转移、群体构型和概念松懈的回路，是拉康在50年代末非常关心的问题。1958年，他写下了他最重要的文章之一《治疗的方向及其力量的原则》，在这篇文章中，我们发现第一次明确阐述了需要区分分析师的欲望和成为分析师的欲望，17后者是立场的概念形式，它将把不同的精神分析实例结合在一起，形成一个有效的、永久的、可识别的点。18 大约在同一时间，拉康开始研究康德的道德哲学，我们现在可以理解为什么。康德的问题是如何将道德行为建立在一个无条件的点上，而不需要超验的内容，这也是拉康在精神分析领域面临的问题（见图3.3）19。
1958年至1960年间，拉康开始对康德的立场进行详细的批判，寻找一种精神分析内部的实例，作为分析师所需的伦理正确性的基础。分析师必须有能力怀疑，不仅是反转移的陷阱，还有同行对她作为分析师的认可，以及她自己的概念阐述的便利。简而言之，分析师的立场将是通过与自己的病态依恋保持一定程度的距离来定位自己。20在这一点上，拉康阐述了一种将分析师的欲望视为纯粹的欲望的概念，似乎解决精神分析的制度、临床和概念层面的内在结点的僵局的方法可以通过对一种特殊的道德正确性的提及来实现，以欲望的空洞形式为导向，这种运动类似于康德的第二批判中空洞的“理性的事实”的作用。然而，到了1963年，在与SFP的决裂发生后，拉康在其著名的《精神分析的四个基本概念》的研讨会上总结了以下的肯定：
分析师的欲望不是一个纯粹的欲望。这是一种获得绝对差异的欲望，当主体第一次面对主要的能指，处于一种使自己服从它的位置时，这种欲望就会介入。只有在那里，才可能出现无限的爱的意指，因为它是在法律的限制之外，只有在那里它才能生存。21。
从那时起，伦理学的主题将在他的教学中几乎完全消失，22 而对欲望的准先验维度的提及将被拉康对弗洛伊德的驱力理论的持久研究所取代，并带有明显的黑格尔色彩23。然而，这一转变不应该被理解为仅仅是由临床或概念问题引起的发展：事实上，这一论断，即分析师的欲望不是 “纯粹的”——在脱离病态利益的空洞形式的基础上，这一主张的根本后果是模糊了分析程序中分析师与分析者之间的界限。在上面的引文中，已经有些清楚了，分析师欲望的内核，以及它与“成为分析师的欲望”的区别的支点，矛盾地在分析者一边。简而言之，通过将驱力理论——特别是主体的客观性维度理论——带到精神分析考虑的中心，拉康还将他关于分析师的欲望的概念转移到了任何人的实际能力上，即任何人都有能力维持自己在与分析者和其言说的“绝对差异”点上，而不是与她自己的病态兴趣有关(见图3.4)。
这种转变是史无前例的。简而言之，它使我们能够以一种全新的方式来构思精神分析的机构空间：正如1963年之后，临床必须按照“无意识在外面”的原则来重新制定，24 分析界也必须接受这样的观点：它是一个仅由其自身外部组成的群体。也就是说，它是一个群体（community），其深奥的中心与它最外在的物质相吻合：那些因痛苦而寻求分析的人的言说。但我们如何将临床实践和精神分析学派之间的这种不一致的关系概念化，而不提供其自身的理论理解作为其固定点？
拉康对分析师的欲望的新描述在分析程序的核心中引入了某种不可辨性或摇摆性，使机构层面与临床场景中处于“绝对差异”的两个实例的关系更加密切。我们认为，这种不可辨别性是贯穿拉康1960年代教学的一条重要概念线索背后的动力：这种调查使他迅速地从分析师的欲望概念到分析行动的概念，再到分析者的话语——如图3.5所总结的那样。
这三个概念都有一个共同点：它们分别是对同时把握住精神分析程序所有层面的点的不同尝试。然而，它们之间的主要区别点，即使是在表面上，也是每个概念化将分析师和分析者在临床和分析社区这个不可能的交叉点上联系起来的延伸。
从作为一个“不纯”的范畴的分析师的欲望到分析行为的概念，其本身再次与精神分析的其他两个层面相联系。拉康关于精神分析对象的阐述25——即分析性解释的发生点——以及巴黎弗洛伊德学派的最初步骤，该学派面临着第一个真正的挑战，如建立其接纳、形成和研究过程。这个概念必须至少在两个基本方面与分析师的欲望相区别：首先，它试图将分析师的地位建立在其后果之上，也就是说，只有在解释的分析后果存在的情况下，才有分析师；其次，它在行动者方面引入了一个模糊性；也就是说，分析行动是解释症状的行为，还是落在分析者身上的主观贫困行为？在这两种情况下，分析行动的概念将轴心从分析师的形象上移开，而更多地转向分析环境本身中的一个难以辨认的点，这被视为分析程序的关键维度。正是在这个框架内，拉康发展了他的通过（passe）理论，该理论将分析行动与分析结束时的幻象穿越联系起来，从而提出了主体的客体维度的生产性松绑，维持一个能够将其定位在表征层面的第三实例，以及从分析者到分析师的转变28。
然而，早在1969年，拉康就宣称他没能将行为的概念正式化，29 他开始构建他的四种话语的理论。这种转变通常被认为是焦点的改变，是一种向外的转向，从精神分析本身的问题转向68年5月的政治动荡。尽管如此，我们还是应该怀疑这样一个陈旧的解释，至少有三个原因：第一，自从拉康开始他的教学以来，其他政治事件已经搅动了法国的知识界，而且以前从来没有——除了第二次世界大战之外——他为了广泛评论而离开了严格的精神分析问题，据说这是专门讨论四种话语的研讨会的情况；其次，拉康非常清楚地指出，精神分析引入的社会联系的奇异形式——分析师话语，是这个新概念时刻的核心，只有它允许他将其他三种话语结构形式化，这些话语结构被如此恰当地用于某些政治和历史分析；30最后，鉴于我们自己的三元模型，它把精神分析的某些机构问题带到了前台，一个与弗洛伊德的群体形成理论截然不同的社会关系理论的问题，揭示了它本身是精神分析的核心。因此，我们不难理解，分析师话语作为对1964年首次提出的分析家欲望的原初的 “不纯”的新答案而发展起来的，在分析行为的概念中，它已经成为分析师和分析者之间不可分辨的一个点。
分析师话语的理论以明确的形式化取代了分析行动核心的模糊性，将分析者所做的局部驱力对象与言说主体方面的新能指的产生结合起来。这个结构把拉康所说的 “分析师的知识”联系在一起，也把分析行动产生的无意义的符号、分析师的地位和无意识的主体31通过分析行动定位，所有这些现在都被阐述为一种社会联系；使人明白精神分析的元心理学和临床层面如何必须与它们的社会或机构的对应物一起思考。
这个简短的概述使我们至少可以从表面上追踪拉康坚持不懈地试图通过不同的形式程序，每次都在一个略微不同的界域中找到使分析师的地位变得去中心化的杂质，使其有条件地依赖于一个实例：主体的分裂，矛盾的是，它只在分析中存在。他很快就不再提及分析师话语，而被注释家们称为“拉康最后的教学”应该就是从那一刻开始的。32 考虑到这样一个事实是非常有趣的：正是在我们一直在追踪的僵局在拉康的教学中失去了明确的参照时，博洛米结的形象才成为拉康研究的中心。也正是在这个新的概念时刻，巴黎弗洛伊德学派慢慢解体了。
然而，就在拉康最初的机构项目开始动摇的时候，我们发现一个非常重要的事件发生了，它应该作为一个不可磨灭的提醒，提醒我们需要回到至少自1964年以来一直困扰着拉康的挑战。在这一点上，我们再次感谢路易－阿尔都塞。阿尔都塞在1963年已经发挥了至关重要的作用，当时他为拉康和他的学生提供了一个新的场所，使研讨会得以继续。此外，他还提供了对马克思的重新解读，这显然影响了拉康后来对剩余享乐的阐述。1980年3月15日，在EFP的最后一次会议上，阿尔都塞不请自来地出现了，目的是让精神分析学家们面对他们自己程序的核心的不纯洁。阿尔都塞就是这样总结这一事件的。
我插话说，解散EFP的事情不关我的事，但听了你的话，有一个司法程序，拉康显然已经开始了，不管他愿不愿意，他肯定知道，因为他知道法律，整个事情很简单：知道明天应该就解散的问题投赞成票还是反对票。对这一点我没有意见，但这是一种政治行为，这种行为不是像拉康那样单独采取的，而是应该由所有有关各方民主地进行反思和讨论，其中最重要的是你的“群众”，也就是分析者，你的“群众”和你的“真正的教师”，也就是分析者，而不是由一个人在里尔街5号的秘密场所进行的；否则，即使是开明，也是专制。33。
阿尔都塞的干预触及了我们之前所辨识的不纯的两个方面。首先，它指出了分析者在分析程序的构成中的作用，即分析者对其“真正的老师”的制度依赖。第二，它强调了分析行为——非常像拉康1961年的例子中的 “强自我”——是如何成为属于分析团体的理想：面对一个司法和政治问题，学派的成员无法从机构上处理这个问题，而是把它当作拉康在分析会议中的认同关系中引入了一个 “切割”。属于分析界的标准再次被转移到临床的理想上。但是，阿尔都塞继续说，由于这种位移不仅涉及作为EFP成员的分析师，而且涉及所有寻求他们的分析者，因此他们的分析被无声的功能所污染，也使他们的分析家对拉康的理想效忠得到保证。
不管是什么情况，我告诉他们，事实上，你们是在做政治，而不是别的；你们是在做政治的过程中，而不是别的，……。无论如何，当一个人做政治时，就像拉康和你所做的那样，从来都是没有后果的。如果你认为你没有做任何事情，那就等一等；它将在你的头上砸下来，或者说，唉，它不会在你的头上砸下来，因为你得到了很好的保护，知道如何低调。事实上，它将轰然倒下，砸在那些来你的沙发上伸懒腰的不幸者身上，砸在他们所有的亲密者和他们亲密者的亲密者身上，甚至砸到无限大。34。
3. 走向一个新的能指
通过质疑精神分析学家对拉康解散学派作为“分析行动”的解释，阿尔都塞将联系分析师和分析者的临床、概念和制度层面之间流离失所和神秘化的衔接推向了前台——以及精神分析本身的局限性，在那一刻，它也面临着解散一个集体组织这一纯粹的政治问题。他还揭示了一种意识形态的动力，这种动力使一个公开的精神分析问题——如何把分析者和分析师放在一起思考的问题——在拉康的行动理论的错误概括下消失了，该理论应该包括学派解散的所有政治含义。通过他的干预，阿尔都塞能够——即使直到现在也是几乎没有收到重视——区分分析师在那次会议上面临的相当一般的政治问题和他们自己的分析理论的不完整特征，从而通过肯定政治自身的自主视角，重新确立了精神分析思维的自主性。
这种颇具象征意义的情况，使我们最初的几个直觉发挥作用，也有助于我们对斯拉沃伊·齐泽克自己对拉康的基本僵局的解读提出另一种解释。齐泽克在其开创性的作品《视差之见》35中，以如下方式总结了拉康人今天所面临的挑战。
当拉康引入“分析师的欲望”这一术语时，是为了破坏这样一种观念，即分析治疗的高潮是对实在界的深渊的瞬间洞察，是“穿越幻象”，从那里，第二天早上，我们必须回到清醒的社会现实，恢复我们通常的社会角色——精神分析不是一种洞察力，只能在宝贵的启动时刻分享。拉康的目的是建立一个分析家集体的可能性，分辨出分析家之间可能的社会联系的轮廓……当然，这场斗争的结果在整个精神分析的历史中是惨败的，从弗洛伊德到拉康后来的工作和他的学校——但这场斗争是值得追求的。这是拉康的适当的列宁主义时刻——回顾一下，在他的晚期著作中，他是如何无休止地与学校的组织问题作斗争的。当然，精神分析的集体是一个紧急状态的集体（和在紧急状态中）36。
一方面，齐泽克清楚地站在阿尔都塞一边，承认拉康在解释将学校和精神分析理论结合在一起的 “组织问题”方面的“令人沮丧的失败”。社会联系理论本应帮助我们推导出拉康组织的新结构，但正如阿尔都塞已经指出的，它最终导致我们在拉康话语理论是一套旨在重新定义政治的开放问题的条件的假设下，隐藏了一个开放的分析挑战。 然而，另一方面，齐泽克似乎没有认识到，应对这一被遗忘的挑战并不要求我们进一步推动 “拉康的适当的列宁主义时刻”——拉康自己也很自豪地保持这种联系37，而是要利用列宁和列宁主义的立场来消解意识形态的幻觉，这种幻觉使我们精神分析学家相信，我们可以从某些常见的集体困境中获得原谅，仅仅是因为我们对分析性颠覆的所谓党派性的看法。
只有这种政治和精神分析之间的初步分离才能让人看到这样一个事实：社会联系理论核心的精神分析的失败并不涉及 “紧急状态的（和在紧急状态）集体”的建立——这个问题对各地的政治激进分子来说仍然是开放的。相反，它指出我们目前没有能力去思考分析师和分析者的非转移联系，以及精神分析的机构层面所蕴含的奇怪的团结。虽然这种思维的发展可能会进一步为政治服务，但如果精神分析只为自己提出它没有条件具体解决的问题，就不会出现新的发展。
齐泽克在《视差之见》中继续提出了他的假设，即我们应该如何对待精神分析的当前历史局限：
那么，如果在无意识本身，在严格的弗洛伊德意义上，正在消失的星丛中，分析家的任务不再是破坏主人能指的控制，而是相反，构建/提出/安装新的主人能指呢？这难道不是我们应该（或至少可以）解读拉康的“vers un signifiant nouveau”（走向全新的意义）吗38？
齐泽克提出，我们在解读拉康的模糊方向时，要强调“新”，“走向一个新的能指”。斯洛文尼亚哲学家肯定地指出了拉康意识形态今天最明显的影响之一——我们拉康人对任何形式的一致的组织都采取批判的态度，似乎这可以保护我们不受欺骗，他肯定地说，现在是拉康人学习如何建立新的标志（emblems）的时候了，同时改变他们自己的集体和精神分析在文化中的地位。尽管这肯定是一种理想的结果，但拉康精神分析根本没有理论资源来坚持这一赌注，至少没有保持对其当前和沉默的政治的某种形式的依赖，从而延续其基本的意识形态立场。
这就是为什么我们被邀请改变拉康表达的重点——从寻找一个新的能指到寻找一个新的能指：一个新的能指理论作为分析中的言说模式；也就是说，一个认识到封闭自由联想空间的社会和物质条件的理论——这些条件不仅是由分析师的欲望，而且是由分析师和分析者共同维持的精神分析的欲望。正如我们所看到的，由于缺乏对符号理论的这种扩展，导致拉康在整个教学过程中都在为正确表述这种奇怪的不加区分而挣扎，即这种在精神分析挑战转移关系时所把分析师和分析者联系在一起的不加区分。在拉康社群的历史中，这个区别点只在一次会议上被一个陌生人提出来，当时已经太晚了。